Значительное внимание истории взаимоотношений Церкви и государства и проблемам, связанным с соприкосновением христианства с капитализмом и социалистической идеологией уделяли представители греческой марксистской историографии (Г. Склирос, Г. Кордатос, Г. Зевгос, С. Максимос).

В их среде сразу выделилось две противоположные тенденции. Часть ученых подчеркивала связь социалистических и христианских идеалов и делало попытки консолидировать их в рамках единой мировоззренческой модели. Для этого необходимо было «отделить зерна от плевел»: в духовенстве и даже среди святых выделялись прогрессивные и регрессивные элементы (к первым в частности, относились Сам Христос и апостолы), и, кроме того, предпринимался поиск социалистических элементов в Священном Писании и Святоотеческой письменности.

Другая группа марксистских авторов выступила с резкой критикой всего христианского наследия, заявив о полной несовместимости православной и коммунистической идеологии и регрессивной исторической роли церковных институтов.

Во второй половине XX столетия на авансцену греческой общественной мысли вышло так называемое«политическое богословие». В основе подобного мировоззрения - идея, о построении христианского общества (фактически Царства Божьего на земле). Новый Завет трактуется «политическими богословами» с социально-экономических позиций, постоянно подчеркивается морально-этическая сторона христианства и утверждается необходимость сотрудничества и даже подчинения Церкви государству. Также «политические богословы» выступают за переориентацию Церкви к практическому социальному служению упрекая ее в излишнем мистицизме и созерцательности. Кроме того, они отрицают».

Подобные взгляды разделяются как левым так и правым крылом «монашество как институт «чуждый христианству политического богословия», трактующим конкретные задачи, которые должны быть поставлены перед Церковью исходя исключительно из собственных политических убеждений. Участники движения стремятся к активному сотрудничеству с высшими церковными и политическими деятелями, партиями и общественными движениями, в надежде ускорить построение справедливого «христианского» общества.

Отец Георгий (Металлинос) – один из самых авторитетных современных греческих богословов

Основой их концепции является подчеркивание важности обретения человеком истинного смысла жизни и осуждение современного материалистического идолопоклонства.

В традиционалистской историографии преобладает равнонегативное отношение к социализму и капитализму, по выражению профессора Металлиноса представляющим собой «две головы одного дракона». По словам крупнейшего церковного деятеля Элладской Церкви XX века архимандрита Епифания (Феодоропулоса) «в христианстве есть все: и любовь и справедливость и мир». Эти идеи нашли отражение еще в Ветхом Завете задолго до появления современных экономических и социально-политических теорий.

Анализ социализма и капитализма с точки зрения православной традиции содержится в трудах известного современного греческого богословамитрополита Иерофея (Влахоса). По мнению владыки в случае как западного индивидуализма, так и восточного коллективизма «господствующее положение занимает капитал, а вся разница лишь в том кто им распоряжается и управляет». В случае как с либеральной так и с коммунистической моделями «простой народ страдает» в первом случае от олигархического капитала во втором от диктата государства.

Митрополит Иерофей (Влахос)

По мнению Влахоса на наших глазах произошел крах капиталистической и социалистической экономических моделей, свидетельствующий о «банкротстве идеологии капитала, построенной без учета человеческой нищеты и горя».

«Ни либерализм ни марксизм, как идеологии и мировоззрения, не могут быть приняты православной традицией, в основе которой лежит отрицание сребролюбия и подчеркивание необходимости любви и сочувствия к тем, кто страдает». По мнению владыки Иерофея, для построения гармоничного общества необходимо непременное сочетание любви и свободы. Первая без второй приводит к тоталитаризму, вторая без первой к дикому капитализму.

Приоритетное внимание современные греческие богословы уделяют обсуждению феномена глобализации, причем большая часть авторов полагает, что это явление носит скорее негативный характер.

По словам преподавателя Салоникского Ун-та С. Деспотиса: «Православие в третьем тысячелетии столкнулось с новыми вызовами… Оно призвано воплотить вечные истины… в среде на первый взгляд мультикультурной и мультирелигиозной, на деле же предельно гомогенизированной, в которой царствует английский язык и американская культура... Глобализация придает приоритетное значение экономической сфере человеческой жизни и признает эффективность только неолиберального идеала (конкурентности, производительности, эффективности). Роль пророка Нового Порядка играет сегодня Голливуд».

Профессор Георгий Мандзаридис

По его мнению современный человек оторвался от своих точек опоры (родины, социальных связей, дома, привычек) и отдался навязанному СМИ постоянному движению во времени и пространстве. «Даже те цели к которым он стремится зачастую искусственны и управляемы. Особенно если иметь в виду с какой скоростью меняются приоритеты политической и социальной жизни в наше время. Современный человек руководствуется сиюминутными целями. Отклоняется от своей сути которая представляет ни что иное как образ Божий и отождествляется с тварными вещами, которые его окружают».

Национализм привнесенный в жизнь Православной Церкви развитием капиталистических отношений с точки зрения Мандзаридиса серьезно осложнил ее миссию по достижению единства верующих во Христе.

«С богословской точки зрения не только понятие национализма, но и нации и национальности свидетельствуют о состоянии падшего человека… Бог промыслил национальные различия, чтобы ограничить зло в человечестве, а не чтобы увеличить его добродетельность».

По мнению Мандзаридиса, «Феномен автокефальных Поместных Церквей в том виде, в котором он сформировался в новейшее время, явно демонстрирует некоторое снижение духовного единства верующих. Когда национальные критерии вытесняют или даже устраняют религиозные, происходит откат к … язычеству, потому что главным для верующих становиться не их единство во Христе, а их национальное своеобразие или даже националистические противоречия».

Таким образом дробление Церкви по мнению ученого «является противоестественным явлением, которое вступает в противоречия с ее духом и характером». Не случайно подлинные выразители духа Церкви – святые, не отказываясь от любви к Отечеству, становятся над племенными различиями и своей любовью обнимают всю вселенную.

Как и многие другие греческие богословы Мандзаридис современному глобализму противопоставляет идею кафоличности, отличие которой заключается в том, что она в центр объединения ставит духовное, а не материальное начало.

Когда помимо этнических различий нет высшей цели, которая связывала бы людей и вела их к онтологическому единств лиц «по образу и подобию Божию» национальное самосознание неизбежно вырождается в национализм. Мандзаридис подчеркивает, что «национальные черты могут быть расширены и преобразованы во вселенский синтез… только после освобождения человека от эгоцентризма и самодостаточности. И уровень, на котором это может произойти не экономический или технологический, а моральный и духовный». О чем свидетельствует неудачный пример посторения коммунизма в странах Варшавского договора, по пути которых в настоящий момент идет и Европейский Союз.

Появление консолидирующего начала, которое смогло бы прийти на замену крайнему индивидуализму, вопрос жизни и смерти для современной Европы и мира. Но принятие такого объединительного начала «не созвучно с самосознанием современного человека, который хочет оставаться независимым и не несущим обязательств. Даже религию… он использует не как объединительное начало с другими (religio), а для самоопределения и подчеркивания независимости. И тем более не принимает ее начала как определяющие в своей жизни».

Порочность современных союзов и объединений в том, что «экономика та сфера общественной жизни, которая наименее связана с моралью. Поэтому она может действовать не только независимо но даже и противоположно духовным потребностям человека. Экономика всегда в глубине своей скрывает какую-то идеологию, взгляд на жизнь. Но идеология абсолютизированной экономики игнорирует всякие моральные и духовные ценности. Поэтому экономика всегда должна путеводиться морально-ценностными началами. И они заложены в религии».

В условиях отсутствия религиозного единства в Европе была рождена идея толерантности и мультикультурализма. Но по мнению Мандзаридиса, подчас речь идет не о подлинном уважении к взглядам другого, а связано лишь… с отсутствием духовных интересов или же «ценностной анархией», а «уважения к пестроте мнений недостаточно для консолидации общества».

Объединение Европы и другие консолидационные процессы могут быть реализованы только на действительных ценностных основаниях, а не их декларации а тем более отсутствии.

С точки зрения большинства греческих богословов проблема социальной справедливости вопрос не только технический, научный и социальный, но и моральный и духовный. Это вопрос «преображения личности, которое может быть достигнуто только в Церкви благодаря победе над грехом и Божественному просвещению» (профессор Венизелос Христофоридис).

Албанский архиепископ Анастасий со Святейшим Патриархом Московским и Всея Руси Кириллом

Многие греческие богословы традиционалисты предсказывали неизбежность мирового финансового кризиса задолго до его начала. По словам Сотириса Гунеласа «стандартизированная европейская логика позитивизма которая везде хочет увидеть обособленных людей связанных лишь общественными договорами» приводит к бессмысленности жизни, которая утратила твердую почву под ногами (традицию и идеалы). Неизбежным последствием этого становиться финансовый крах.

В последнее время все более динамичную позицию по актуальным социально-экономическим вопросам занимают Поместные Православные Церкви. Иерархи выступают с частными и совместными заявлениями, публикуют статьи и книги, вступают в полемику и общественные дискуссии.

По словам Константинопольского патриарха Варфоломея: «абсолютный приоритет финансовой сферы и бесконтрольная нажива… подрывают основы социального государства и преподносят право сильного как единственный путь к благосостоянию. Глобализация угрожает разрушить своеобразие индивидуальностей в безличной анонимности экономической гигантомании».

Огромный общественный резонанс имело официальное обращение «К народу» Синода Элладской Православной Церкви по случаю экономического кризиса, впервые опубликованное 25 декабря 2010 года.

Обращаясь «ко всем неравнодушным людям на языке правды и любви» священноначалие Элладской Церкви выступило с жесточайшей критикой властей Европейского Союза и Греции (первых обвинив в оккупации страны, а вторых в пособничестве оккупантам).

Кроме того в документе содержится интересный анализ причин мирового финансового кризиса, который, по мнению авторов «связан с дисбалансом между производством и потреблением. Между медленными темпами производства, которых нам удается добиться, и высоким уровнем жизни, к которому мы привыкли…

Диспропорция между потреблением и производством является не только экономической категорией, но, прежде всего, показателем духовного надлома. Признаком нравственного кризиса, который затронул как власть, так и народ. Власть, которая не смогла вести себя ответственно перед народом, не могла или не хотела говорить с ним языком правды, пропагандировала ложные идеалы, способствовала коррупции, единственной целью которой было само обладание властью…

И с другой стороны мы, народ, действовавшие безответственно. Мы обожествили богатство, искали сытой и спокойной жизни, не брезговали обманом и легкой наживой. Нас уже не волновало, что происходит в мире и с нашей страной. Самочинное требование соблюдения своих прав профсоюзами и социальными группами с полным безразличием к тому, как это отразится на нашем обществе в целом в значительной степени способствовали тому, что мы оказались в сегодняшнем положении.

Суть духовного кризиса заключается в отсутствии смысла жизни и замыкании человека в одномерном настоящем, на его эгоцентричном самолюбивом инстинкте. Это настоящее без будущего, без идеалов и мечты. Настоящее, обреченное на скуку и монотонность. Это превращение жизни во временной промежуток между двумя событиями: рождением и смертью, лишь с одной неизвестной – сколько времени пройдет между ними… Но когда кроме потребления не существует другой жизненной цели, когда материальная состоятельность и ее демонстрация окружающим становятся единственными способами добиться общественного признания, тогда разврат становится единственно возможным образом жизни, в противном случае, если ты не растлился – то ты глупец. Так думали и поступали многие, и мы достигли того, что растлились не только наши власти, но и большая часть нашего народа. Вечный вопрос – дилемму Достоевского: «Свобода или счастье» мы переживаем во всем его трагическом размахе. Мы выбрали мнимое благополучие, а потеряли свободу…

По словам Элладской иерархии «У Церкви есть противоядие культу потребления – это аскеза. В то время как потребление – это тупик (ведь жизнь не имеет смысла), аскеза – это путь (так как ведет к настоящей жизни). Цель аскезы – не отказ от удовольствия, а наполнение жизни глубиной и содержанием… Аскеза – это путь свободы от рабства излишествам. Того рабства, которое сегодня сделало нас посмешищем».

В обращении особо подчеркивается роль Церкви как «института, который может встать рядом с человеком и поддержать его… Помните историю: везде, где боролись с Богом, конечной целью удара всегда становился человек и его полное низведение до самого животного состояния. Напротив, вочеловечивание Бога – величайшее возвышение человека. Церковь выступает не против государства, а против тех, кто за ним стоят, пытаясь лишить вас надежды и идеалов», кто использует кризис для «достижения мирового господства».

В воззвании «К народу» отстаивается право Церкви на общественную позицию «потому что она не перестала быть частью истории и человечества… не может закрыть глаза на любую несправедливость, а должна быть готова к свидетельству и мученичеству». В связи с этим провозглашается создание «центра анализа социальных проблем, чтобы не только наблюдать, но и успешно бороться с трудностями, которые вызваны настоящим кризисом» а также декларируется задача «сделать каждый приход центром, через который пастырская забота коснется и обнимет все общество».